Das konservative Manhattan Institute hat kürzlich einen Bericht veröffentlicht, der argumentiert, dass die Förderung der Ideologie der sozialen Gerechtigkeit in K-12-Schulen und -Colleges einen messbaren Einfluss auf die politischen Meinungen und parteiischen Neigungen der Schüler hat. Der Bericht besagt, dass 93 % der 18- bis 20-Jährigen in der Schule mit verschiedenen Konzepten der Ideologie der kritischen Gerechtigkeit konfrontiert wurden, darunter „weiße Privilegien“, „systemischer Rassismus“, „Patriarchat“ und die Idee, dass die Vereinigten Staaten es waren auf gestohlenem Land gegründet wurde und dass das Geschlecht eine Wahl ist, die nichts mit dem biologischen Geschlecht zu tun hat – und dass je mehr Schüler diesen Ideen ausgesetzt sind, desto wahrscheinlicher neigen sie zu Demokraten und unterstützen positive Maßnahmen und andere fortschrittliche Anliegen.
Die Autoren des Berichts verwechseln natürlich absichtlich die Auseinandersetzung mit wichtigen Ideen und Konzepten mit Indoktrination, Propaganda und Gehirnwäsche. Außer in einigen isolierten Klassenzimmern ist dies sicherlich nicht der Fall. Die Autoren verkennen auch, dass die aggressive Proselytisierung liberaler und progressiver Frömmigkeiten Studenten manchmal nach rechts drängen kann.
Vielmehr erleben wir einen kulturellen Wandel im Diskurs. Neue Ideen und Terminologie liegen eindeutig in der Luft, genauso wie eine ganz andere Reihe von Ideen und Vokabular (hauptsächlich von der Frankfurter Schule und von Gelehrten wie Erik Erikson, Cliifford Geertz und Erving Goffman) im Umlauf war, als ich vor Jahrzehnten das College besuchte. Wie der Bericht des Manhattan Institute andeutet, sind diese Konzepte zumindest auf einem College-Campus nicht unausweichlicher als Begriffe wie Kultur oder totale Institutionen oder Identitätskrise während meiner Studienzeit.
Ich denke, es ist fair zu sagen, dass wir uns inmitten eines historischen Paradigmenwechsels in den Geistes- und interpretierenden Sozialwissenschaften befinden. Oft in abwertenden Begriffen beschrieben – als Umarmung des Erwachens oder der Critical Race Theory oder der Ideologie der sozialen Gerechtigkeit –, denke ich, dass es am besten als eine Verschiebung des Fokus und der Sprache verstanden werden kann. Am deutlichsten zeigt sich der Wandel in mehreren Studiengängen – American Studies, Animal Studies, Black Studies, Cultural Studies (und Critical Cultural Studies und Comparative Cultural Studies), Disability Studies, Gender and Sexuality Studies, Latino Studies, Postcolonial Studies und Women’s Studies. Studium – hinterlässt aber auch Spuren in älteren Fachbereichen, am deutlichsten in Englisch, aber auch in Anthropologie, Kunstgeschichte, Ethnogeschichte, Geschichte, Philosophie und Religion.
Dieser Paradigmenwechsel geschah nicht über Nacht. Es ist zum Teil ein Ergebnis kultureller, sprachlicher und affektiver Veränderungen, die in den späten 1970er Jahren, vor fast einem halben Jahrhundert, Wurzeln zu schlagen begannen, als viele der Konzepte auftauchten, die die heutigen Kulturkriege aufwühlen, einschließlich Intersektionalität und Critical Race Theory. .
Was sich in den letzten zehn Jahren geändert hat, ist Folgendes:
1. Teilweise als Folge des Generationen- und demografischen Wandels innerhalb der Universitäten sind Konzepte und Perspektiven, die am Rande der Wissenschaft existierten, zunehmend in den Mittelpunkt der Campus-Diskussion gerückt.
2. Eine wachsende Gruppe einflussreicher Gelehrter nahm die neuen Perspektiven auf und verbreitete sie.
3. Ideen und Sprache, die zuvor auf den Campus beschränkt waren, haben begonnen, in die breitere Kultur einzusickern.
4. Soziale Bewegungen, die sich auf diese Ideen und Terminologie beriefen, gewannen an Sichtbarkeit und Einfluss.
Als sich die Ideen der Aufklärung im späten 18. Jahrhundert verbreitetenth Atlantische Welt des 20. Jahrhunderts mit Hilfe von Broschüren, gedruckten Büchern, Zeitschriften und politischen Liedern und durch literarische Salons, wissenschaftliche Akademien, Bruderschaften und Cafés werden auch wir Zeugen der Verbreitung neuer Ideen und Perspektiven.
Ich habe vor Kurzem ein viel beachtetes Buch gelesen, das nach den Terroranschlägen vom 11. Timothy W. Lucas Museumspolitik forderte seine Politikwissenschaftler-Kollegen auf, Museen als Stätten kultureller Auseinandersetzungen ernst zu nehmen. Dieses Buch fragte, warum in den 1980er und 1990er Jahren viele der erbittertsten Schlachten der Gesellschaft Museumsausstellungen beinhalteten.
Viele von Ihnen erinnern sich sicher, dass viele Kulturkriegskämpfe der Ära Reagan, Bush und Clinton mit Kunst und Fotografien verbunden waren – wie die von Andres Serrano, Sally Mann und Robert Mapplethorpe –, die konservative Aktivisten, Geistliche, und Politiker gelten als pornographisch oder blasphemisch. Aber auch andere Scharmützel haben Geschichte verschleiert, wie zum Beispiel der Konflikt, der in den 1950er Jahren um die geplante Ausstellung des Luft- und Raumfahrtmuseums der Smithsonian Institution ausbrach.th Jahrestag des Endes des Zweiten Weltkriegs, der sich auf die Detonation einer Atombombe in Hiroshima durch Enola Gay konzentrieren würde.
Lukes wesentliche Behauptung (die Argumente des Historikers Edward T. Linenthal und des Soziologen James Davison Hunter widerspiegelt) ist, dass Museen als Kathedralen der Kultur, Geschichte, Wissenschaft, Technologie und Naturgeschichte der zeitgenössischen amerikanischen Gesellschaft als Ground Zero dienen politische Kämpfe um nationale Identität, Darstellung der Vergangenheit und öffentliches Verständnis von Wissenschaft, Technologie und natürlicher Umwelt. Museen wurden nicht mehr nur als Vehikel für Erhebung, Reflexion, Inspiration oder Erbauung und als Aufbewahrungsorte unbezahlbarer Artefakte und Kunstwerke betrachtet. Bisher als unpolitisch geltende Fragen, wie etwa Museen Geschichte, Naturkunde oder Technik zu interpretieren haben, sind politisch umstritten geworden.
Getreu seinem Titel enthüllt und kritisiert Lukes Buch die Kulturpolitik des Museums. Er argumentiert zum Beispiel, dass die Strategien des öffentlichen Engagements des US Holocaust Memorial Museum und des Los Angeles Museum of Tolerance ihre angebliche Mission untergraben, der Öffentlichkeit zu helfen, die Kontexte und Ideologien zu verstehen, die zum Völkermord beitragen, und die Gründe dafür es versäumt hat, wirksame Schritte zu unternehmen, um mehr Flüchtlinge zu retten.
In einem späteren Kapitel argumentiert er, dass das Autry Museum of Los Angeles das populäre Verständnis der Besiedlung und Entwicklung des Südwestens durch seine Vermischung von Mythischem, Filmischem und Historischem verzerrt. In ähnlicher Weise stellt Luke Fragen zu den Bemühungen des Phoenix’s Heard Museum, den Ureinwohnern zu ermöglichen, ihre Geschichte durch Worte, Kunst und Artefakte zu erzählen, und stellt fest, dass der Geschenkeladen mehr Gegenstände enthielt, als tatsächlich ausgestellt waren.
Er weist auch auf die Inkongruenz der viktorianischen und japanischen Gärten des Missouri Botanical Garden neben St. Tucsons schnelles Wachstum. Ein besonders ergreifendes Kapitel untersucht die Bemühungen des jetzt geschlossenen Newseum, Zeitungen als vertrauenswürdige und unvoreingenommene Informationsquellen zu behandeln, kurz bevor das Internet das Geschäftsmodell der Branche und das Vertrauen der Öffentlichkeit in den traditionellen Journalismus untergrub.
Lukes Buch war natürlich Teil einer breiteren Wende Foucaults in den Geistes- und interpretierenden Sozialwissenschaften, um zu verstehen, wie Macht durch Kultur vermittelt wird, wie kulturelle Institutionen kollektive Werte und soziales Verständnis prägen und wie kulturelle Macht in Frage gestellt, kritisiert, und bestritten.
Wenn ich auf die letzten vier Jahrzehnte im akademischen Bereich zurückblicke, bin ich erstaunt, in welchem Maße die Betonung von Kulturpolitik, Identität, Macht, Widerstand und Handlungsfähigkeit in Lukes Buch zu einer festen Größe in den Geisteswissenschaften geworden ist und in vielen interdisziplinären Studien institutionalisiert wurde. sondern auch zunehmend in vielen traditionellen Abteilungen eingesetzt. Auch hier sollten wir dies nicht als triumphalen Aufbruch sehen, sondern eher als eine breitere Verschiebung des akademischen Fokus.
Diese Änderung ist natürlich teilweise und umstritten. Es ist kein Geheimnis, dass eine beträchtliche Anzahl von Kollegen in meiner Abteilung und anderswo den Ansatz der Kulturwissenschaften als “theoriebesessen”, “jargonlastig”, “stur und obskur”, “einfach und modern” und ohne ” Strenge.” und “Tiefe”. .“
Allerdings ist es auch wahr, dass selbst die empirischsten und atheoretischsten Geisteswissenschaftler den Einfluss des kulturellen und sprachlichen Wandels gespürt haben. Wie Raymond Williams es ausdrückte, hat es einen „breiteren intellektuellen und kulturellen Wandel … von der unmittelbaren Erfahrung hin zu vermittelten Formen der Repräsentation gegeben; von der Agentur zum Diskurs; von der Sozialgeschichte zur Kulturgeschichte; von der Genesung zur Kritik; von der Moderne zur Postmoderne; oder allgemeiner von der Freiheit zur Notwendigkeit“.
Es ist eine Tragödie, dass ein Großteil der Öffentlichkeit viele der aufregenden neuen Forschungsgebiete nicht kennt, die von Humanisten und ihren Partnern in den Sozialwissenschaften verfolgt werden: Affektstudien, Tierstudien, Kindheitsstudien, Behinderungsstudien, Museumsstudien, postgraduale Studien . , Sexualitätsstudien und Wirtschafts-, Digital-, Umwelt-, Rechts-, Medizin- und Technologie-Geisteswissenschaften. Sicher, ein Teil des Problems ist der Erfolg von Ideologen, die Geisteswissenschaften als modischen, unpraktischen und politisch motivierten Bullshit verunglimpfen und karikieren.
Aber ich wage es zu sagen, wir müssen auch auf uns selbst schauen. Wir dürfen die großen Fragen der Menschheit nicht aufgeben – über Schönheit, Göttlichkeit, Gleichheit, Böses, Gerechtigkeit, Sinn und die Natur des guten Lebens. Wir müssen unsere Wissenschaft auch zugänglich und ansprechend gestalten, und die Popularität neuerer Bücher zur Kulturgeschichte des Essens – von Baguettes, Bier, Brot, Schokolade, Kaffee, Curry, Gin, Gurken, Kartoffeln, Reis, Zucker und Tee – zeigt dies das ist wirklich machbar.
Ich selbst finde die verstärkte Betonung der Kultur durch die Geisteswissenschaften – einschließlich kultureller Diffusion, kultureller Aneignung, Hybridität, Synkretismus, kultureller Macht, kultureller Auseinandersetzung und kulturellem Widerstand – äußerst ermutigend. Gleiches gilt für die intensive Auseinandersetzung mit Identität – und den historischen, politischen, sozialen und kulturellen Prozessen der Identitätsbildung und den Auswirkungen der intersektionalen Kategorien Klasse, Ethnizität und Rasse, Geschlecht, körperliche Fähigkeiten und sexuelle Orientierung auf die Natur, Reproduktion , und das Fortbestehen von Ungleichheiten und Herrschafts-, Macht- und Privilegienstrukturen.
Die Geisteswissenschaften waren nie statisch und die Zukunft des Fachgebiets liegt nicht in der Vergangenheit. Widerstand gegen Veränderung und Innovation ist zweifellos der Weg in die Stagnation und Bedeutungslosigkeit. Die Vision, die von mehreren meiner jüngeren Kollegen präsentiert wurde – eine Konzeption der Geisteswissenschaften, die bewusster politisch, aktivistischer, präsentistischer, aufmerksamer für Fragen von Macht und Ungleichheit, stärker auf die Stimmen und die Handlungsfähigkeit der Ausgegrenzten ausgerichtet und engagierter ist zur Öffentlichkeitsarbeit – ist vielleicht nicht für jeden geeignet. Aber Bestrebungen, die Geisteswissenschaften zu erweitern, sich neuen Fächern zuzuwenden, selbstbewusster und zielgerichteter aufzutreten, vergleichender und internationaler zu denken, erscheinen mir genau richtig. So sieht die Zukunft aus.
Steven Mintz ist Geschichtsprofessor an der University of Texas at Austin.
