Bevor er zu einem der neueren Symbole der Verantwortungslosigkeit von Unternehmen wurde, war Sam Bankman-Fried ein entschiedener Verfechter des effektiven Altruismus – der Schulden, die wir zukünftigen Generationen schulden.
Aber was ist mit den Schulden, die wir der Vergangenheit schulden? Wie sollen wir Ereignissen und Persönlichkeiten gedenken, wenn ihre Hinterlassenschaften belastet oder bestenfalls mehrdeutig sind?
In Bezug auf Denkmäler ist diese Gesellschaft besser dran, abzureißen als zu bauen.
Die Bilanz der jüngsten Denkmäler, Statuen und Denkmäler ist bestenfalls gemischt. Ich kenne niemanden, der das Gedenkprojekt des Zweiten Weltkriegs verteidigen würde, mit seiner faschistischen Monumentalität, die von allem beraubt ist, was erklärt, warum 420.000 ihr Leben gaben und ihre Familien beraubt zurückließen.
Wie viele andere finde ich das FDR-Denkmal in Washington einzigartig wenig inspirierend. Was die Denkmäler von Martin Luther King in Washington und Boston betrifft, so würde niemand behaupten, dass sie die tiefe Inspiration bieten oder die tiefen Reflexionen hervorrufen, die die Denkmäler von Lincoln oder Jefferson hervorrufen.
Selbst das Denkmal für den Vietnamkrieg, der mit Granit ausgekleidete Graben mit seinen fast 60.000 eingeschriebenen Namen, sagt nichts darüber aus, warum sie starben, obwohl es für diejenigen, die Ehemänner oder Ehefrauen, Brüder oder Schwestern, Freunde oder Söhne und Töchter verloren haben, von großer Bedeutung ist. Es erkennt auch nicht die 800.000 Bootsflüchtlinge an, von denen viele an der Seite amerikanischer Truppen kämpften, die im Zuge der Unterdrückung in die Vereinigten Staaten flohen, die die amerikanische Intervention teilweise abwenden sollte.
Flucht, Vermeidung und leere Symbolik bestimmen diese Bürgerdenkmäler.
Sicherlich gibt es neuere Denkmäler, die laut und stolz sprechen. Werfen Sie einen Blick auf das Shirley Chisholm Memorial in Brooklyn mit seiner lebendigen und farbenfrohen Hommage an das ikonische Image der Kongressabgeordneten.
Meiner Meinung nach war die Projektion von Dustin Klein und Alex Criqui mit Bildern von Schwarzen, die von der Polizei getötet wurden, darunter George Floyd, Breonna Taylor und Marcus-David Peters, und Aktivisten, die für Gleichberechtigung gekämpft haben, wie Harriet Tubman, die stärkste und bedeutendste Reverend Martin Luther King Jr., Frederick Douglass und John Lewis am Robert E. Lee Monument in Richmond. Es wäre schwer, sich eine sinnvolle Aussage über das Verhältnis zwischen Vergangenheit und Gegenwart vorzustellen. Aber dieses Kunstwerk war natürlich nur eine vorübergehende Präsenz, die jetzt nur noch in Fotografien wiederhergestellt werden kann.
Mein eigener Campus plant, in einem äußerst bescheidenen Versuch, seine getrennte Vergangenheit aufzuarbeiten, die Precursors zu ehren, die ersten schwarzen Studenten, die sich dem Campus anschlossen.
Nichts verkörpert die Ironie des Projekts besser als der Standort einer Galerie, die Heman Sweatt gewidmet ist, dessen Klage – Sweatt v. Painter – zwang die segregierte juristische Fakultät der Universität, ihn aufzunehmen, nachdem der Staat versucht hatte, schwarze Studenten für den Besuch juristischer Fakultäten zu finanzieren. des Staates und baute eine alternative juristische Fakultät an einer HBCU der Texas Southern University in Houston. Der Veranstaltungsort, Painter Hall, ist nach dem Präsidenten benannt, der den Widerstand gegen Sweatts Aufnahme anführte.
Ich bin gespannt, ob die Galerie erklären wird, wie Sweatt gezwungen wurde, Vorlesungen in einer Nische zu hören, außer Sichtweite seiner weißen Professoren oder Kollegen, und dazu getrieben wurde, aufzugeben. Ich sehe auch nichts in aktuellen Entwürfen, um die Segregation der Leichtathletik und die Tatsache anzusprechen, dass bis 1970 keine schwarzen Athleten in einem Longhorn-Footballspiel gespielt haben.
Dies ist teilweise der Grund, warum einer meiner angesehensten Kollegen an der UT argumentierte, dass die Statuen der Konföderierten auf dem Campus als tägliche Erinnerung an die tiefe Kluft zwischen dem Anspruch der Universität auf Vielfalt und Inklusion und einer grundlegenden Realität, in der die Repräsentation im Grundstudium schwarz ist, stehen bleiben sollten Körper, etwa 5 Prozent, einen winzigen Bruchteil der 17 Prozent afroamerikanischen Bevölkerung des Staates darstellt, und wo die Campusmusik ein Relikt der Blackface-Minstrel-Musik ist und ihre Melodie vom rassistischen Vorläufer von „I’ve Been Working on the Railroad“ stammt. .
Wie Sie vielleicht wissen, erwägt der Gesetzgeber des Bundesstaates eine Gesetzesvorlage, die es verbieten würde, dass Afroamerikaner- und Latino/Latino-Geschichtsunterricht auf die US-amerikanische Geschichtsanforderung von sechs Kreditstunden an Colleges angerechnet wird. Ignoranz ist schließlich eine der effektivsten Methoden, um ein formbares und manipulierbares Publikum zu gewährleisten. Diejenigen, die versuchen, historische Amnesie durchzusetzen, sind die wahren Feinde der Demokratie.
Wer hätte gedacht, dass Farbenblindheit zu einer weiteren Form von Rassismus werden könnte?
In einer neueren Ausgabe von Die New York Review of BooksEric Foner, der größte Rassenhistoriker der amerikanischen Geschichte, diskutiert die Meinung von Margaret A. Burnham Von Händen jetzt bekanntein erschütternder Bericht über die mehr als 1.000 schwarzen Opfer, die unter dem Schutz des Gesetzes ermordet wurden, hauptsächlich von der örtlichen Polizei und Sheriffs, im Jim Crow South zwischen den 1920er und 1960er Jahren, obwohl Sie und ich mit einigen dieser Taten vertraut sind von rassistischer Gewalt, die Foner-Rezension und das Buch selbst trieben mir buchstäblich Tränen in die Augen.
Im Allgemeinen stehe ich dem „Doomerismus“ kritisch gegenüber, der Tendenz, die US-Geschichte als eine Abfolge von Schrecken und Missbräuchen zu behandeln. Ich finde einen solchen Ansatz entmutigend, entmutigend und entmutigend und glaube, dass er zu dem Pessimismus, Fatalismus und Negativismus beiträgt, der einen Großteil der heutigen Jugendkultur durchdringt, der psychischen Gesundheit junger Menschen schadet und Reformmöglichkeiten behindert.
Aber ich betrachte Burnhams Geschichte als eine wesentliche Erinnerung an die alltäglichen Gewalttaten, die die Rassen- und Wirtschaftsordnung des Südens aufrechterhielten. Das zugrunde liegende Thema dieses Buches ist die Komplizenschaft – der Justiz, des FBI, des Justizministeriums, des Militärs und der aufeinanderfolgenden Regierungen des Präsidenten, der Demokraten und Republikaner – und die Gleichgültigkeit der weißen Nordländer, die diese brutalen und mörderischen Akte ermöglicht haben .
Sein Buch erinnerte an die Worte aus 1. Mose 6,5-6: „Und der Herr sah, dass die Bosheit des Menschen groß war auf Erden und alles Gebilde seines Herzens nur böse war allezeit. Und dem Herrn tat es leid, dass er den Menschen auf der Erde gemacht hatte.“ Wiederholen diese Sätze nicht die Verzweiflung, den Defätismus, die Melancholie und die Hoffnungslosigkeit, die wir bei vielen unserer Schüler hören?
Wir können uns die Vergangenheit auf eigene Gefahr nicht merken. Denkmäler, Mahnmale und bürgerliche Rituale gehören zu den wenigen Wegen, an die wir uns gemeinsam erinnern müssen: sicherlich um zu feiern und zu gedenken, aber auch um vergangene Fehler, Verletzungen und Verbrechen anzuerkennen.
Denkmäler und Denkmäler sollten meiner Meinung nach greifbare Wege sein, um die Vergangenheit zu verankern, zu heiligen, bestimmte bürgerliche Ideale für unantastbar zu erklären und uns als Volk feierlich wieder etwas Höherem als dem individuellen Eigeninteresse zu widmen.
1967 zitierte Reverend King in seiner härtesten und umstrittensten Rede „Beyond Vietnam: A Time to Break Silence“ Langston Hughes, „diesen schwarzen Barden aus Harlem“:
Oh ja,
Ich sage natürlich,
Amerika war nie Amerika für mich,
Und doch schwöre ich diesen Eid –
Amerika wird sein!
DR. King fuhr fort: „Es ist eine traurige Tatsache, dass die westlichen Nationen, die so viel vom revolutionären Geist der modernen Welt initiierten, jetzt aufgrund von Trost, Selbstgefälligkeit, einer krankhaften Angst vor dem Kommunismus und unserer Neigung, sich an Ungerechtigkeit anzupassen, zum Erzanti geworden sind -Revolutionäre … Unsere einzige Hoffnung liegt heute in unserer Fähigkeit, den revolutionären Geist wiederzuerlangen und in eine manchmal feindselige Welt hinauszutreten und Armut, Rassismus und Militarismus ewig feindselig zu erklären.“
Ich weiß: Heute erscheinen diese Worte als grobe Abstraktionen, als glänzende Allgemeinplätze – nicht, wie man es damals sah, als Aufruf zu den Waffen und als Forderung nach sofortigem und konzertiertem Handeln.
Wenn wir Denkmäler und Denkmäler richtig betrachten würden, würden wir diese bürgerlichen Symbole nicht nur als künstlerische Hommage an bestimmte Personen oder Ereignisse behandeln, sondern als Zeugnisse der Werte, Ideale, Opfer und Errungenschaften (wie mehrdeutig sie auch sein mögen), die diese Personen oder Ereignisse repräsentierten.
Denkmäler sollen Orte der Reflexion und Erinnerung sein, Erinnerungen an die Vergangenheit, aber auch Impulse, die uns ermutigen, uns eine bessere Zukunft vorzustellen und zu bauen.
Steven Mintz ist Geschichtsprofessor an der University of Texas at Austin.
