Solidarität mit den Leidenden | höheren ED-Bereich


In seiner Autobiografie beschreibt Mark Twain, wie er aus heiterem Himmel die Nachricht erhielt, dass seine Lieblingstochter gestorben war. „Ich war in unserem Esszimmer und dachte an nichts Besonderes, als mir ein Kabel in die Hand gelegt wurde. Darauf stand: ‚Susy wurde heute friedlich entlassen.’

Susy, die zum Zeitpunkt ihres Todes 24 Jahre und fünf Monate alt war, war für ihre Eltern „unser Wunder und unsere Anbetung“. Twain lebte weiter, aber er erholte sich nie von dem Schlag. Er verbrachte Jahre damit, „die verborgenen Bedeutungen der tiefen Dinge zu entdecken, die das Rätsel und Pathos der menschlichen Existenz ausmachen“ – erfolglos, verblüfft und verspottet von der Grausamkeit des Lebens.

Das menschliche Leben ist von sinnlosem und unverdientem Leid durchdrungen. Letztendlich entgeht niemand unverdientem, ungerechtfertigtem, unverdientem, ungerechtfertigtem und ungerechtem Leiden. Nehmen Sie ein ergreifendes Beispiel: eine junge Frau namens Ashley, die nicht „sprechen, gehen, krabbeln, ihre Hände oder Beine kontrollieren oder irgendeine Sprache verwenden kann“, die „den ganzen Tag zusammengesunken in ihrem Rollstuhl verbringt, gelegentlich gefüttert wird und häufig schreit“.

Natürlich ist nicht alles Leiden bedeutungslos oder unerklärlich. Es gibt auch Leiden, das systemisch, strukturell und systematisch ist. Sie entsteht aus rassistischen Ressentiments, geschlechtsspezifischen Vorurteilen, Homophobie oder Klasseninteressen und ist in Recht, Religion, Bildungspraxis und öffentlicher Ordnung institutionalisiert.

Wir alle, einige mehr als andere, erleben schließlich Schiffbruch und Ruin und einen Verlust, der unwiderruflich und unwiederbringlich ist. Dies ist Traurigkeit, Schmerz, Elend, Bedrängnis und Angst, die nicht als Teil eines kosmischen oder göttlichen Plans oder als Strafe für eine Sünde, die wir begangen haben, verstanden werden kann. Wir trauern, wir leiden, wir quälen uns, wir winden uns in vergeblichem Schmerz, ohne Hoffnung auf Erklärung oder Erlösung.

Ich habe in der Vergangenheit über Schmerz, Tragödien und individuelle und kollektive böse Taten geschrieben. Hier möchte ich über ein Buch schreiben, das schmerzlich übersehen wurde: das von Scott Samuelson Sieben Wege, sinnlosem Leid zu begegnen. Samuelson, der Philosophie am Kirkwood Community College in Iowa für „Krankenschwestern, Ex-Sträflinge, Soldaten, aufstrebende Chiropraktiker, soziale Außenseiter und viele andere“ unterrichtet, glaubt „naiv und richtig, dass Philosophie einen Unterschied in ihrem Leben bewirken kann“.

Es war die Erfahrung als Freiwilliger als Lehrer im Oakdale-Gefängnis, die dieses Buch inspirierte. Samuelson ist nicht Pollyanna. Wie schwierig oder missbräuchlich sein Hintergrund auch gewesen sein mag, wie unfair sie auch behandelt worden sein mögen, viele der Insassen, die er unterrichtete, begingen bösartige, grausame, sogar sadistische Gewalttaten. Und doch finden diese Männer eine gewisse Erleichterung, wenn auch nur vorübergehend, in der Auseinandersetzung mit der schwierigsten und zeitlosesten philosophischen und theologischen Frage von allen: Warum leiden oder sterben Menschen vorzeitig? Gibt es irgendeine Bedeutung im körperlichen und seelischen Schmerz der Menschen?

Viele der großartigsten Zeilen in der Literatur sprechen über unverdientes Leiden. John Updike schrieb über vergebliche Versuche, „den Fluss der Zeit anzuhalten“. In „The Dead“ von James Joyce sagt der Protagonist: „Unser Lebensweg ist übersät mit vielen solch traurigen Erinnerungen: und wenn wir immer an sie denken würden, hätten wir nicht den Mut, unsere Arbeit unter den Lebenden mutig fortzusetzen . .” Joan Didion schrieb über die Anziehungskraft magischen Denkens inmitten ihrer eigenen Trauer über den Verlust ihrer Tochter und ihres Mannes.

Ich habe wie Sie die Klischees gehört: dass das Leben ein Geschenk ist und Leiden dem menschlichen Leben innewohnt, dass es bedauerliche, aber unverzichtbare Gelegenheiten bietet, unsere Seele zu bauen, dass die größten Kunstwerke Traurigkeit, Schmerz, Elend und Angst verwandeln in etwas Größeres, Edleres und Höheres. Doch keine dieser Plattitüden, abgedroschenen Phrasen oder Binsenweisheiten bietet viel Trost, Trost, Erleichterung oder Beistand in unseren Momenten unerträglichen Verlustes oder quälenden Schmerzes.

Samuelsons Buch betrachtet die vielen Wege, auf denen Denker, Dichter, Romanschriftsteller und Musiker, von Plato und Aristoteles bis Epiktet, Epikur, Augustinus, Siddhartha Gautama, Konfuzius, Montaigne, Leibniz, Voltaire, Bentham, Mill, Nietzsche, Dostojewski, James, Weil , Arendt, Sartre, Solschenizyn, Rawls, Foucault, Singer und Nussbaum, über sinnloses Leiden nachgedacht. In ihren Schriften werden wir Zeuge ihrer unerschrockenen Versuche, die unüberwindliche Frage zu beantworten: Ist Leiden etwas, das behoben, bekämpft oder repariert, konfrontiert oder geleugnet, mit Würde und Anmut ertragen, transzendiert oder transformiert werden muss?

Während bekannte Texte wie das Buch Hiob und die Analekten vorhanden sind, ebenso wie kanonische Denkschulen, einschließlich der Stoiker, der christlichen Theodizee, der Apologetik, der Utilitaristen, der Nihilisten und der Amoralisten, ist dieses Buch kein systematisches Buch. Umfrage. Vielmehr ist es der Versuch eines sensiblen Schriftstellers, der Willkür, Ungerechtigkeit, dem Unglück und dem Kummer des Lebens einen Sinn zu geben und Wege zu finden, auf die Ungerechtigkeiten und Katastrophen des Lebens zu reagieren und irgendwie weiterzumachen.

Samuelson argumentiert, dass Denker drei charakteristische Reaktionen auf Leiden angenommen haben: es beheben, sich ihm stellen und es vergessen, von denen jede ihre Stärken sowie ihre Grenzen hat. Seine eigene Perspektive dreht sich um ein Paradoxon: Obwohl viel Leid tatsächlich sinnlos und schrecklich ist, finden Menschen im Allgemeinen einen Sinn im Kampf gegen sinnloses Leid, und dass das Leben der Menschen weniger bedeutungsvoll und emotional reich wäre, wenn das Leiden ausgerottet würde. Als Beispiel widmet er ein Kapitel dem Blues und der Art und Weise, wie Musik Schmerz erkennt und ihn in Kunst höchsten Ausdrucks umwandelt.

Was, fragen Sie sich vielleicht, hat das mit dem wirklichen Leben zu tun? Sind diese Reflexionen von mehr als abstraktem oder akademischem Interesse? Die Antwort von Samuelsons Buch lautet „Ja“, und zu diesem Zweck widmet es der Restorative Justice einige Aufmerksamkeit als Mittel, um ein Gleichgewicht zwischen dem von Straftätern verursachten Leid und der Notwendigkeit zu finden, diese Taten anzuerkennen, zu büßen und Wiedergutmachung zu leisten.

Überraschenderweise geht das Buch jedoch nicht näher darauf ein, wie die Gesundheitsberufe auf körperliche und emotionale Belastungen reagieren – eine Auslassung, die in einem Aufsatz von Arthur R. Frank, emeritierter Medizinsoziologe an der Universität von Calgary, angesprochen wird. Dieser Aufsatz macht zwei Punkte deutlich, die ernsthafte Beachtung verdienen:

1. Dass Leiden als sinnlos bezeichnet wird, ist oft ein Fehler.
Ob Leiden sinnlos ist oder nicht, hängt von der eigenen Perspektive ab. So ungewählt das Opfer auch sein mag, Leiden hat oft eine Ursache: das Profitstreben, begrenzte wirtschaftliche Möglichkeiten oder soziale und kulturelle Umfelder, die zu Einsamkeit und Depression beitragen. Leiden als sinnlos zu behandeln, ist oft eine Möglichkeit, die Gesellschaft insgesamt von ihrer Verantwortung zu entlasten.

2. Dass zwei Herangehensweisen an das Leiden – die instrumentelle und die unterstützende – manchmal im Konflikt stehen.
Als qualifizierte Techniker ist es das Ziel von Ärzten, Leiden zu behandeln und zu lindern und, wenn möglich, eine zugrunde liegende Erkrankung zu heilen. Aber in ihrer Rolle als Heiler müssen Kliniker auch erkennen, wann eine Behandlung vergeblich ist oder zu weiteren Komplikationen führt. Ihre Verantwortung geht also über die Behandlung hinaus und besteht darin, Patienten und ihren Angehörigen dabei zu helfen, sich schmerzhaften Realitäten zu stellen und dabei zu helfen, „Leiden ‚erträglich’ zu machen“.

Würden unsere Studenten nicht von einer so intensiven intellektuellen Begegnung mit denen profitieren, die am tiefsten über das Leiden nachgedacht haben – nicht nur mit Autoren, sondern auch mit Künstlern, Musikern, Ärzten, Psychologen und Theologen? Wir leben in einem historischen Moment – ​​einem Durkheimschen Moment – ​​in dem Anomie, Entfremdung, Depression und Trennung herrschen, in dem Todesfälle durch Verzweiflung und Massenerschießungen nicht zu verstehen sind, abgesehen von den vielen Individuen, überwiegend männlich, ohne enge Freundschaften , starke familiäre Bindungen, tiefe Bindungen an die Gemeinschaft und sinnvolle Arbeit.

Wäre ein Ansatz wie der von Samuelson nicht ein idealer Weg, um die Bewältigungsqualitäten und -fähigkeiten zu vermitteln, die das Leben erfordert: Belastbarkeit, Mut, Empathie, Mitgefühl, aber auch Hartnäckigkeit, Ausdauer und ein Gefühl der Entscheidungsfreiheit?

Lassen Sie mich fragen: Unterrichten wir die Kurse, die unsere Schüler brauchen, oder die Kurse, die wir wollen? Ich fürchte, die Antwort ist letzteres, besonders in den Geisteswissenschaften.

Es mag wahr sein, dass jedes Thema, wenn es durch ein Weitwinkelobjektiv behandelt wird, zutiefst bedeutungsvoll sein kann. Aber wenn ich mir die Kursangebote ansehe, die ich unterrichtet habe, spiegeln die Titel und Themen tatsächlich die Trägheit, Tradition und Interessen der Fakultät wider, ohne viel selbstbewusst zu überdenken, wie sie zu einem gut gelebten Leben beitragen.

Sortiert Ihr Fachbereich die Lehrveranstaltungen sorgfältig oder bieten Sie meist eine Vielzahl von Forschungskursen und verschiedene Teilforschungen an? Sind Ihre Kurse für Fortgeschrittene wirklich fortgeschritten oder nur eingeschränkt?

Wenn ich über die Arten von abteilungsbezogenen und interdisziplinären Klassen nachdenke, die meinen Schülern beim Eintritt ins Erwachsenenalter am meisten helfen würden, scheint ein Kurs, der Trauer bekämpft hat, ideal zu sein. Aber zusätzlich zur Herangehensweise an das Thema aus künstlerischer, literarischer, philosophischer und theologischer Sicht muss ein solcher Kurs oder eine solche Gruppe von Kursen das Thema aus der Perspektive des Rechts, der öffentlichen Ordnung und der Soziologie betrachten.

Während alle Menschen leiden, leiden einige häufiger als Folge tiefer Ungleichheiten, die in der sozioökonomischen Klasse verwurzelt sind, und tiefgreifender Ungleichheiten, die in unsere Strafjustiz-, Bildungs-, Gesundheits- und Wohnungssysteme eingebettet sind.

In seiner Trauerrede für drei der vier Mädchen – Addie Mae Collins, Carol Denise McNair und Cynthia Diane Wesley – die 1963 bei dem Bombenanschlag auf die Sixteenth Street Baptist Church in Birmingham getötet wurden, sprach Reverend Martin Luther King, Jr Macht Erlöser von unverdientem Leid. Diese Mädchen – harmlos und völlig unschuldig – „sind edel gestorben. Sie sind die gemarterten Heldinnen eines heiligen Kreuzzugs für Freiheit und Menschenwürde.“

„Jedem von uns, Schwarz und Weiß, wird gesagt, Mut durch Vorsicht zu ersetzen. Sie sagen uns, dass wir uns nicht nur damit befassen sollten, wer sie ermordet hat, sondern auch mit dem System, der Lebensweise, der Philosophie, die die Mörder hervorgebracht hat.“

Nichts, räumte Dr. King, könnte den untröstlichen Schmerz hinterbliebener Familien lindern, außer vielleicht dieser Gedanke: “You don’t walk alone.” Denn Leiden, sagte er, trifft die Unschuldigen und die Schuldigen, die Reichen und die Armen. Leiden ist der nicht reduzierbare gemeinsame Nenner für uns alle.

Samuelsons bewegendes Buch schließt mit einer Einsicht, die denjenigen, die sich inmitten des unerträglichsten Leidens des Lebens befinden, vielleicht wenig Trost bietet, aber es spricht eine Wahrheit aus, die unsere Schüler hören müssen. Leiden offenbart unsere gemeinsame Menschlichkeit, unser Bedürfnis nach gegenseitiger Unterstützung und die Rituale und Tröstungen der Kunst, während wir durch das Tal der Tränen des Lebens navigieren. Der Doktor. King hatte Recht: Wir dürfen nicht alleine gehen.

Steven Mintz ist Geschichtsprofessor an der University of Texas at Austin.