Fragen Sie GPT Chat, warum Sie Belletristik lesen sollten, und er zeigt Ihnen die vielen Vorteile der Literatur: Unterhaltung, größeres Einfühlungsvermögen, kognitive Stimulation und Lernen über verschiedene Kulturen, historische Ereignisse und soziale Themen. Alles sehr allgemein und abstrakt; nicht sehr tief oder überzeugend.
Aber wenn wir die Frage umdrehen und fragen, was Romane, in diesem Fall Science-Fiction, uns über künstliche Intelligenz erzählen können, sind die Antworten viel schwerer.
Science-Fiction ist das Genre, das es uns ermöglicht, uns die Zukunft vorzustellen – nicht nur Zukunftstechnologien, sondern die Zukunft der Gesellschaft und des menschlichen Lebens. Wird es kulturell, ökologisch, ökonomisch, ethisch, politisch und sozial besser oder stattdessen eine dystopische Hölle? Um ein Zitat mit vielen Zuschreibungen zu paraphrasieren: Science-Fiction enthüllt Wahrheiten, die die Realität verdeckt.
Science Fiction hat wie andere Formen der utopischen Fiktion zwei Seiten: Sie kann sich die Zukunft als einen Ort der Perfektion vorstellen oder alternativ als imaginär, illusorisch, unpraktisch und phantasievoll oder, noch schlimmer, als einen orwellschen Albtraum.
Zu den vielen philosophischen Fragen, die Science-Fiction aufwirft – ein Thema, das angesichts von KI-basierten Textgeneratoren erneut an Interesse gewonnen hat – gehört, ob die Technologie in irgendeiner Weise als empfindungsfähig betrachtet werden kann. Nicht bewusst oder kreativ im menschlichen Sinne, nicht fähig zu Selbstbewusstsein, Emotionen, Gefühlen und Kognition oder fähig, Subjektivität oder körperlichen oder emotionalen Schmerz, Stress und Vergnügen zu erfahren – aber dennoch wach, reaktionsfähig, reaktiv und empfänglich.
Philip K. Dicks dystopischer Roman von 1968 Träumen Androiden von elektrischen Schafen? fragte, was, wenn überhaupt, einen Menschen von einem Androiden unterscheidet. Heute könnte man fragen, ob sich die menschliche Intelligenz grundlegend von dem unterscheidet, was ein Textgenerator tut: Unmengen an Informationen aufnehmen und synthetisieren, dann abstrahieren und Schlussfolgerungen destillieren – und nach impliziten Regeln kommunizieren.
Als Die Zeitung New York Times Der Filmkritiker AO Scott hat kürzlich darauf hingewiesen, dass Science-Fiction-Romane, Kurzgeschichten und Filme – vor allem solche, die Roboter, Androiden und Denkmaschinen darstellen – eine Reihe von philosophischen, moralischen und politischen Themen vorweggenommen haben, mit denen wir uns auseinandersetzen. jetzt: über die Natur von Empfindung, Bewusstsein, Intelligenz, Kognition, Intentionalität, Verständnis und Menschlichkeit. Diese Arbeiten werfen auch aufschlussreiche Fragen über die Verantwortlichkeiten von Technologieschöpfern und die mögliche Verdrängung von Wissensarbeitern auf.
Studenten der Ingenieur- und Technikwissenschaften täten sicherlich gut daran, über diese Fragen nachzudenken.
Die Implikation liegt für mich auf der Hand: Sollten wir nicht mehr geistes- und kunstwissenschaftliche Studiengänge anbieten, die Literatur, Film, Theater und andere Formen des kreativen kulturellen Ausdrucks mit den drängenden Fragen unserer Zeit verbinden? Sollten diejenigen von uns, die nicht in einer Literaturabteilung unterrichten, nicht auch mehr Belletristik in unseren Klassen verwenden?
Ich war beeindruckt, wie wenige Kurse an meiner Institution oder anderswo sich mit Pandemien und den Künsten befassten: mit Boccacio DecameronDaniel Defoe Zeitschrift zum Jahr der Pestvon Katherine Anne Porter Blasses Pferd, blasser Rittervon Albert Camus Die Pestund Gabriel Garcia Márquez Liebe in Zeiten der Cholera. Ein paar Jahre zuvor war ich ähnlich erstaunt darüber, wie wenige Klassen sich mit Terrorismus aus literarischer Perspektive befassten, mit Werken wie dem von Sergey Stepnyak-Kravchinsky Russland im Untergrund„Der Feind der ganzen Welt“ von Jack London, Joseph Conrad Der Geheimagent Es ist unter westlichen AugenDoris Lessing Der gute Terroristund von John le Carré der kleine Schlagzeuger.
Einige aktuelle Themen erhalten sicherlich eine ernsthaftere und nachhaltigere Aufmerksamkeit durch eine literarische Linse, einschließlich Arbeiten zum Kolonialismus – von Der Sturm für Herz der Dunkelheit, Kim, Ein Ticket nach Indien, Burma-Tage, Dinge fallen auseinander, und darüber hinaus; und Sklaverei – besonders Zwölf Jahre als Sklave, Vorfälle im Leben eines Sklaven, Meine Knechtschaft und meine Freiheit, Geliebt, Die U-Bahn, und viele mehr. Aber was ist mit chronischen Krankheiten, Behinderungen oder dem Alter?
Ich weiß nicht, wie es Ihnen geht, aber ich wende mich nicht der Welt der Kultur zu, um Informationen zu erhalten, sondern um Einsicht und Verständnis oder Transzendenz zu erlangen oder mich in andere Welten zu versetzen und das Leben mit anderen Augen zu sehen.
Ich bin der Meinung, dass Romane oder Filme im Allgemeinen die aufschlussreichsten und prägnantesten psychologischen, moralischen, philosophischen und zutiefst menschlichen Einblicke in Themen bieten, die mich interessieren. Um ein Beispiel zu nennen: Ich habe mich auf Kindheitsgeschichte spezialisiert und lese viel über Kinderanthropologie, Ethnographie, Psychologie und Soziologie, aber ich kenne keinen durchdringenderen Einblick in die Psyche eines Kindes als spanische Filme, Der Geist der Schar und seine neueste Überarbeitung, Pans Labyrinth. Keine Arbeit eines Psychologen, Soziologen oder Historikers, die ich kenne, kommt dem nahe, was Víctor Erice oder Guillermo del Toro tun, oder was Henry James in seinem Roman von 1897 tat Was wusste Maisie?.
Das bringt mich zu Browns 82-jährigem Experten für vergleichende Literaturwissenschaft, Arnold Weinstein. Er ist einer der wenigen prominenten Literaturwissenschaftler, der Literatur so behandelt, wie ich es als naiver Leser bevorzuge: als Vehikel der Hautablösung und des Eindringens in fremde Subjektivitäten, als Portal zu anderen Zeiten und Kulturen, als Mittel zur moralischen, ethische, psychologische und spirituelle Reflexion und als Werkzeug, um unsere Vorstellungskraft, unsere Empathie und Kameradschaft zu vertiefen und, ja, um die „Operationen von Macht und Ideologie zu verstehen, die helfen, Subjektivität zu formen“.
Weinstein fragte einmal eine Shakespeare-Expertin, wie viel sie über den Barden wisse. Seine Antwort: Nicht so viel, wie er über mich weiß. Wir lesen, schrieb Weinstein, weil „wichtige Bücher einen einzigartigen Strahl auf menschliches Verhalten, Denken und Fühlen werfen“. Oder wie es der Altphilologe Daniel Mendelsohn ausdrückte: „Wenn dein Vater stirbt, hilft dir dein Abschluss in Buchhaltung kein bisschen dabei, diese Erfahrung zu verarbeiten.“
Was hat die Literatur Professor Weinstein also gelehrt? Diese Literatur ist eine „alternative Weise des Wissens“, eine Alternative zu Positivismus, Empirismus und akademischer Pragmatik. Diese Literatur legt die Problematik zwischenmenschlicher Beziehungen (einschließlich des „wahnsinnigen Kontrolltriebs“ über andere) und der Individualität (und der „prophetischen Wende nach innen“ ab der Frühen Neuzeit und der darauf folgenden verstärkten Betonung der Identität) und deren Bedeutung offen der Lebensphasen (vom Erwachsenwerden bis zum Altern).
Weinsteins Herangehensweise an die Literatur – diskursiv, meditativ, reflektierend und höchst subjektiv und alles andere als wissenschaftlich – mag manchen Kritikern und Rezensenten als veraltet erscheinen. Kommentare von Kirkus verglich eines seiner Bücher mit einer Motivationsrede, einer Vokabellektion für die, die nicht mehr herausgefordert werden Zusammenfassung des Lesers Quiz, ein blumiges Loblied auf Kunst und Literatur und “ein unglaubliches populistisches Bad für den großen Dreck in einem bodenlosen Pool von Anspielungen”. A New York Times Der Rezensent wiederholte diese Besorgnis und beschrieb eines seiner Bücher als “einen überhitzten Sumpf aus Abstraktionen, durcheinandergebrachten Metaphern und gelegentlich verblüffendem Selbstvertrauen”. Im starken Kontrast, Bücherlisten lobt ein weiteres Buch dafür, dass es „ernsthafte Reflexionen bietet, die die Literatur aus dem tödlichen Griff der akademischen Theoriebildung befreien und sie mit dem wirklichen Leben verbinden“.
Gewiss, Weinstein schreibt (und hält Vorträge für die Teaching Company) größtenteils vor einem Laienpublikum in „der Sprache der Alltagssprache“. Weder postmodernistisch noch neuhistorisch, stellt er Bücher aus sehr unterschiedlichen Zeiten und Orten gegenüber und minimiert die Kontextualisierung. Sein Ansatz ist, obwohl er in der Freudschen Psychoanalyse verwurzelt ist, nicht besonders theoretisch und, soweit er sich auf Denker stützt, höchst eklektisch.
Er sieht Literatur als Quelle zeitloser Weisheit und befürchtet, dass die Strenge und der Jargon der modernen kritischen Theorie und akademischen Kritik dazu führen, dass Laienlesern die notwendigen Werkzeuge fehlen, um Literatur auf einer ernsthaften Ebene zu verstehen. Als Reaktion darauf verteidigt er, was die Autorin und Journalistin Merve Emre als „schlechtes“ Lesen bezeichnet: „Lesen von Romanen und Gedichten, um sich aufzuregen, abzulenken, zu unterrichten, [and] verbessert.”
Weinstein sieht nichts Falsches darin, dass sich Leser mit fiktiven Charakteren identifizieren. Tatsächlich betrachtet er dieses identifizierende Lesen als die Essenz des Lesens und als die Quelle der Macht der Literatur. Wenn er schreibt, dass „Kunst das Leben sichtbar macht“ oder Romane „Anleitungen für das Leben“ bieten, bringt er damit deutlich eine heute oft als archaisch abgetane Sichtweise zum Ausdruck: Literatur bietet tiefe Einblicke in das Menschsein, bietet wesentliche Informationen und bleibt nachhaltig Lebenslektionen, es bereichert das Selbstverständnis und gibt uns einen intimen Zugang zu einer überraschenden Vielfalt anderer Leben, Erfahrungen und Orte über die Jahrhunderte hinweg.
Weinsteins Vision ist unerschütterlich und auf einer Ebene zutiefst dunkel. Die Literatur offenbart, dass das Leben voller Schmerz, Leid, Grausamkeit, Gier und Narzissmus ist. Junge Menschen sind egoistisch, unaufmerksam und in ihren Leidenschaften fehlgeleitet; die Alten sind verlassen, verbittert und von ihrem Geist und Körper verraten. Und doch „helfen uns Kunst und Literatur auf einer anderen Ebene, unsere privaten Qualen zu teilen und uns weniger allein zu fühlen“.
in seinem Hauptwerk, Ein Schrei geht durch das Haus, bemüht sich Weinstein, „zu zeigen, dass das Bücherregal eine ebenso grundlegende Ressource für Körper und Geist ist, insbesondere für Körper und Geist bei Schmerzen, wie der Arzneischrank“. In aufeinanderfolgenden Kapiteln zeigt er, was die Literatur über das Leben lehren kann – über die psychische Last von Einsamkeit und Isolation, das angespannte Verhältnis von Körper und Bewusstsein, die Nichtmitteilbarkeit von Schmerz, ob körperlich oder seelisch, und Terror, aber auch die „Mischung von Mut, Humor und Pracht“, die den Sterbeprozess begleiten kann.
Das Buch untersucht eine Vielzahl von Themen, von Seuchen und Pandemien bis hin zu Trauerritualen und dem Erleben psychischer Depressionen. Großartige Werke der Literatur, Kunst und des Films, argumentiert er, nehmen „gefangene, verborgene“ Gefühle von Schmerz, Ohnmacht, Elend und Enttäuschung, machen diese Emotionen öffentlich und machen deutlich, dass wir mit unserem Schmerz nicht allein sind. . Literatur biete „ein Reservoir teilbarer menschlicher Gefühle und Erfahrungen“.
In der schwankenden Welt der fantasievollen Literatur begegnen wir bestimmten elementaren Wahrheiten, existenziellen Realitäten und ursprünglichen menschlichen Erfahrungen in ihrer lebendigsten und chaotischsten, kompliziertesten und komplexesten Form. Romane und Dramen erinnern uns daran, dass Menschen sich in ihren Motivationen, Verhaltensweisen, Emotionen, Persönlichkeiten und Denkweisen zutiefst unterscheiden – und sich einer vereinfachenden psychologischen Etikettierung widersetzen und nicht auf grobe sozialwissenschaftliche Modelle oder Idealtypen reduziert werden können. Es ist die Komplexität und Vielfalt der Belletristik, die Literatur als Analysegegenstand noch wertvoller macht. Das Leben ist schließlich chaotisch und, wie der Schriftsteller Ian McEwan bemerkt hat: „Die unendliche Vielfalt des menschlichen Daseins schließt eine willkürliche Definition aus.“
Lassen Sie mich Sie also ermutigen, egal ob Sie Anthropologie, Wirtschaftswissenschaften, Geographie, Geschichte, Politikwissenschaft, Philosophie, Psychologie oder Soziologie unterrichten, literarische Werke in Ihren Unterricht aufzunehmen. Literatur offenbart menschliche Wahrheiten, die über das rein Tatsachenmäßige, Quantifizierbare, Empirische oder Theoretische hinausgehen. Sie sind vielleicht kein Literaturlehrer, aber Literatur kann Ihnen viel beibringen.
Steven Mintz ist Geschichtsprofessor an der University of Texas at Austin.
